“Goethe fue realmente el último sobreviviente de los que no tenían este punto de vista. El consideraba como verdad, tanto lo que él encarnaba en sus materiales como artista y como lo que tenía por ciencia. La filistéica expresión en la distinción entre lo artístico y lo científico, no aparece hasta relativamente tarde, de hecho después del tiempo de Goethe. Goethe era todavía capaz, cuando vio las obras de arte en Italia, de pronunciar las palabras hermosas: "Tengo la idea de que en la creación de sus obras de arte los griegos procedían con las mismas leyes por las que la naturaleza misma Crea y de las cuales estoy en la pista”. En Weimar, antes de ir a Italia, él y Herder habían estudiado la filosofía de Spinoza juntos. Goethe se había esforzado por profundizar su comprensión de que todos los seres en el entorno del hombre están impregnados por lo divino-espiritual. Él también trató de descubrir las manifestaciones de este divino-espiritual en los detalles, por ejemplo, en la hoja y la flor de la planta. Y la forma en que él construyó para sí mismo una imagen de la forma de la planta y la forma del animal en sus estudios botánicos y zoológicos era idéntica como actividad del alma con el procedimiento que adoptó en sus creaciones artísticas.
Hoy en día es considerado no científico el hablar de una y la misma verdad en el arte, la ciencia y la religión. Pero como ya he dicho, en esos antiguos centros de aprendizaje y cultura, el arte, la ciencia y la religión eran uno. En realidad fueron los líderes en estos Misterios que poco a poco comenzaron a separar pensamientos particulares, de aquellos que fueron revelados a los hombres con su clarividencia instintiva y establecer una sabiduría compuesta de pensamientos. Por todas partes vemos una sabiduría compuesta de pensamientos que surge en los Misterios desde la visión clarividente. Considerando que la mayoría de los hombres se contentaban con una visión pictórica, se mostraban satisfechos de tener la revelación de esta visión espiritual que se les presentan en forma de mitos, cuentos de hadas y leyendas por aquellos que eran capaces de hacerlo, los líderes de los Misterios estaban trabajando en el desarrollo de una sabiduría compuesta de pensamientos. Pero eran plenamente conscientes de que esta sabiduría era revelada, no adquirida por los poderes propios del hombre.
Debemos tratar de transportarnos dentro de esta actitud bastante diferente del alma. Voy a ponerlo de la siguiente manera. — Cuando el hombre de hoy concibe un pensamiento, él lo atribuye a su propia actividad de pensar. Él forma cadenas de pensamientos, en conformidad con las reglas de la lógica — que a su vez son el producto de su propio pensamiento. El hombre de la antigüedad recibía los pensamientos. Él no daba ninguna importancia al cómo las conexiones entre los pensamientos debían ser formulados, porque venían a él como revelaciones. Pero esto significaba que él no vivía en sus pensamientos de la forma en que nosotros vivimos en los nuestros. Consideramos nuestros pensamientos como una posesión de nuestra alma; sabemos que hemos trabajado para adquirirlos. Por así decirlo, han nacido de nuestra propia vida del alma, han surgido desde nosotros mismos, y los consideramos como nuestra propiedad. El hombre de antaño no podía considerar su pensamiento en esta forma. Eran iluminaciones; habían venido a él, junto con las imágenes. Y esto dio lugar a una sensación y actitud muy definida hacia los pensamientos llenos de sabiduría. El hombre se decía a sí mismo al contemplar su pensamiento: "Un ser divino de un mundo superior ha descendido en mí. Yo participo de las ideas que en realidad están pensando otros Seres — seres que son más elevados que el hombre, pero que me inspiran, que viven en mí, que me dan estos pensamientos. Puedo por tanto, sólo considerar los pensamientos como concedidos a mí por Gracia de lo alto.” Es porque el hombre de la antigüedad tenía esta visión que sentía la necesidad en ciertas épocas del año de hacer una ofrenda de estos pensamientos a los seres superiores, a través de sus sentimientos. Y esto se hacía en los Misterios de Verano.
En el Verano la Tierra está más entregada a su propio entorno, a la atmósfera que la rodea. No se ha contraído a causa del frío o envuelto en un vestido de nieve, está en relación permanente con su medio ambiente atmosférico. Por lo tanto el hombre también se da a la amplia expansión cósmica. En el verano se siente unido a los Dioses Superiores. Y en aquellos tiempos remotos el hombre esperaba la temporada de pleno Verano — el tiempo cuando el Sol está en el cenit de su poder — con el fin de en esta particular temporada y en algunos lugares que consideraba sagrados, establecer contacto con los Dioses Superiores. Aprovechaba su conexión natural en verano con todo el medio ambiente etérico, a fin de hacer una ofrenda de sacrificio, desde sus sentimientos más profundos, a los dioses que le habían revelado sus pensamientos.”
Extraído de la Comunión Espiritual
de Rudolf Steiner.
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