jueves, 29 de septiembre de 2011

MICHAEL MEDITATION _RUDOLF STEINER

Springing from Powers of the Sun,
Radiant Spirit-powers, blessing all Worlds!
For Michael's garment of rays
Ye are predestined by Thought Divine.
He, the Christ-messenger, revealeth in you —
Bearing mankind aloft — the sacred Will of Worlds.
Ye, the radiant Beings of Æther-Worlds,
Bear the Christ-Word to Man.
Thus shall the Herald of Christ appear
To the thirstily waiting souls,
To whom your Word of Light shines forth
In cosmic age of Spirit-Man.
Ye, the disciples of Spirit-Knowledge,
Take Michael's Wisdom-beckoning,
Take the Word of Love of the Will of Worlds
Into your souls' aspiring, a c t i v e l y !

http://wn.rsarchive.org/Lectures/Michaelmas/MicMas_index.html?ref=nf

PALABRA DE PABLO DE TARSO A LOS CORINTIOS


CORINTIOS, 1 -1-9

1:1 Pablo, llamado a ser Apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, y el hermano Sóstenes,
1:2 saludan a la Iglesia de Dios que reside en Corinto, a los que han sido santificados en Cristo Jesús y llamados a ser santos, junto con todos aquellos que en cualquier parte invocan el nombre de Jesucristo, nuestro Señor, Señor de ellos y nuestro.
1:3 Llegue a ustedes la gracia y ... la paz que proceden de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo.
Acción de gracias
1:4 No dejo de dar gracias a Dios por ustedes, por la gracia que él les ha concedido en Cristo Jesús.
1:5 En efecto, ustedes han sido colmados en él con toda clase de riquezas, las de la palabra y las del conocimiento,
1:6 en la medida que el testimonio de Cristo se arraigó en ustedes.
1:7 Por eso, mientras esperan la Revelación de nuestro Señor Jesucristo, no les falta ningún don de la gracia.
1:8 ´Él los mantendrá firmes hasta el fin, para que sean irreprochables en el día de la Venida de nuestro Señor Jesucristo.
1:9 Porque Dios es fiel, y él los llamó a vivir en comunión con su Hijo Jesucristo, nuestro Señor.

martes, 27 de septiembre de 2011

CALENDARIO DEL ALMA_27 setiembre al 2 octubre_RUDOLF STEINER

FESTIVIDAD DEL ALMA EN LOS TIEMPOS DE MIKAEL ARCANGEL

Z VIGESIMA SEXTA SEMANA
SETIEMBRE 27 AL 2 DE OCTUBRE


NATURALEZA, TU ESENCIA MATERNAL LA LLEVO EN MI,
FORTALECE  LA VOLUNTAD DE MI SER,
INFLAMANDOLE  CON SU CÁLIDA FUERZA,  
AFIRMANDO LAS INCLINACIONES DE MI ESPIRITU,
A FIN DE  QUE SEA ENGENDRADO EL SENTIMIENTO DEL YO
PARA QUE  PUEDA PORTARLO  EN MÍ.

RUDOLF STEINER

sábado, 24 de septiembre de 2011

YO CONTEMPLO_RUDOLF STEINER

“Yo contemplo el vasto mundo
Donde el sol brilla,
Donde las estrellas centellan,
Donde las piedras reposan,
Donde las plantas viven
Y viviendo crecen,
Donde los animales sintiendo viven,
Donde el hombre, dotado del alma,
Al espíritu morada da.
Yo contemplo el alma
Que en mí latiendo está.
El espíritu de Dios teje
En la luz del sol y en la del alma,
En el espacio estelar ahí afuera,
En las honduras de mi ser aquí dentro.
A ti, espíritu divino, yo os suplico
Que bendiciones y fuerzas
Para el aprender y para el trabajar
Crezcan dentro de mí.”

Rudolf Steiner

martes, 20 de septiembre de 2011

CALENDARIO DEL ALMA_RUDOLF STEINER S Y 25 DEL 20-26 SETIEMBRE

OTOÑO

SEMANA  Y 24
DEL 20 AL 26 DE SETIEMBRE


PUEDO PERTENECERME A MI MISMO


E IRRADIAR EXPANDIENDO LA LUZ INTERIOR


EN LA SOMBRA DEL ESPACIO_Y DEL TIEMPO.


HACIA EL SUEÑO VA MI SER NATURAL;


QUE EN LAS PROFUNDIDADES  VELA




LLEVANDO, ATENTO LAS ARDIENTES BRASAS SOLARES


EN LOS FLOTANTES GLACIARES DEL INVIERNO

.

RUDOLF STEINER

Wolfgang Amadeus Mozart - Piano Concerto No. 21 - Andante

miércoles, 14 de septiembre de 2011

COMO ELEVAR LA CONSCIENCIA

Concepto y práctica de la meditación de Rudolf Steiner

Por Andrés Piñán   


  Podemos atribuir a Rudolf Steiner (1861-1925) el mérito de haber sido el primero, a principios del siglo XX, en introducir y tratar el tema de la meditación en el intelectualizado mundo de Occidente, situándolo en el centro de los esfuerzos humanos en la senda de la búsqueda espiritual.
  Los caminos de la concentración y la meditación, recorridos de forma apropiada, son los medios para transformar las facultades anímicas del pensamiento, sentimiento y voluntad, con lo que se le abren al ser humano nuevas posibilidades de experiencias y acceso a realidades suprasensibles.
  Para Steiner se llega al conocimiento a través de la actividad del pensar, en donde reside un órgano germinal de percepción interior, y no a través de nuestras percepciones sensorias. No podemos conocer si no tenemos una idea clara de lo que percibimos y establecemos relaciones entre los hechos observados, lo cual sólo podemos hacerlo mediante nuestro pensamiento, y dado que éste viene enturbiado por las impresiones de los sentidos, debemos separarlo de dichas impresiones sensoriales.
  Con nuestra conciencia normal de vigilia, que está estrechamente unida a nuestra corporalidad, no se puede penetrar realmente en los mundos espirituales, ya que esto requiere poder tener experiencias al margen del cuerpo, un pensar libre que no esté ligado a los sentidos. ¿ Es esto posible?. Al dormirnos y quedarnos inconscientes estamos relativamente fuera del cuerpo, y con los sueños ya podemos intuir que existen otras formas de conciencia distintas a las de la vigilia. Con la muerte y destrucción del cerebro la conciencia debe transformarse para que sean posibles nuevas percepciones (suprasensibles) al margen del cuerpo.
  El camino marcado por Rudolf Steiner busca intensificar la conciencia fortaleciendo el pensar, de forma que éste pueda independizarse del cuerpo físico, que el paso a lo suprasensible pueda ser un proceso consciente. Por consiguiente, en la disciplina mental aconsejada por Steiner se intenta lograr el fortalecimiento anímico de la vida mental aislando el pensamiento de todo el proceso respiratorio e incluso de toda atadura corporal.( Señala el peligro que para el hombre contemporáneo supone el efectuar ejercicios con los que se altere el ritmo respiratorio , ya que pueden ocasionar graves alteraciones de la personalidad.)
  A diferencia de otros tipos de meditaciones, en las que el objetivo es el logro de una progresiva beatitud y experimentar la existencia como felicidad, evitando el pensamiento consciente para penetrar en la profundidad del ser, Steiner propugna “el fortalecimiento del pensamiento consciente, para que la conciencia expandida ilumine la oscuridad del ser”. Ante meditaciones que descansan en la “pasividad espiritual, dejando vagar el espíritu”, con el consiguiente debilitamiento de la autoconciencia y en contra del desenvolvimiento autónomo del ser espiritual del hombre, aboga por el pensar como actividad que tiene que realizar el Yo. “ En el pensar el Yo se experimenta a si mismo, experimenta su existencia espiritual”.
  ¿Qué motivos podemos tener para practicar la Meditación?. Según Steiner, mediante el trabajo meditativo que conduce a la senda del conocimiento espiritual, se anticipan experiencias que, de otra forma, sólo se vivirían tras la muerte o en futuras reencarnaciones, lo que permite llevar los frutos de anteriores etapas de desarrollo, pero en forma individual elaboradas por el Yo. De ahí la importancia de que el ser humano se vincule conscientemente con su propio destino , ya que así podrá participar  activamente, tras pasar el umbral de la muerte, colaborando en el mundo espiritual y ayudando a las Jerarquías en su actuación sobre la totalidad de la evolución humana.
  El mundo que percibimos con nuestros sentidos es un reflejo del invisible mundo espiritual , en el que residen las autenticas fuerzas que lo gobiernan. Por medio de la meditación podemos desarrollar nuestro propio potencial espiritual. Al margen de los motivos egoístas que pudiéramos tener para obtener satisfacción o engrandecimiento mediante la práctica de la meditación, el único motivo válido es el deseo de servir mas eficientemente a la evolución de la humanidad  y del mundo que nos rodea , y en definitiva ayudar al mundo espiritual a través del amor. Se puede servir a la humanidad efectuando trabajos remunerados que la sociedad valora y necesita, o mediante trabajos de voluntariado, ayuda social, etc. A este respecto Steiner resaltó que “lo verdaderamente importante no es el servicio externo inmediato que la sociedad necesita, por muy valioso y necesario que éste sea, sino especialmente el servicio a las necesidades mas profundas, al mundo como totalidad, incluso al mundo espiritual, en el que tenemos nuestro verdadero hogar”. La única recompensa a este servicio es la de adquirir todavía mayores responsabilidades: la compensación por el amor entregado a la humanidad y al mundo será la de ser capaces de dar aún mas.
  ¿Es posible, hoy día, aprender a meditar sin la guía de un maestro?. ¿ Es posible enseñar a meditar de modo que la libertad e independencia del ser humano no se vean  restringidas, sino incrementadas?. Steiner afirmó que no es necesaria la presencia de un maestro. Marcó una senda práctica con base en la libertad individual, una guía suave en el mundo de la meditación, como camino para lograr una mayor libertad y autonomía para toda la humanidad moderna. La educación de la propia razón produce el mejor de los maestros. Se cede al discípulo el control de los ejercicios, lo que requiere que éste sea escrupulosamente honesto consigo mismo para no perderse en ilusiones de supuesto progreso. En este sentido, el desarrollo de la conciencia individual es un requisito previo para el conocimiento espiritual.
   La meditación, para Steiner, nos puede conducir gradualmente hacia una conciencia del mundo espiritual, mundo que nos está vedado a nuestra conciencia normal de vigilia ya que no podríamos soportarlo sin la debida preparación , sin el desarrollo de las necesarias cualidades de energía interior y perfeccionamiento. Se nos advierte que lo que vamos a encontrar en el camino de la experiencia meditativa es algo muy sutil, muy diferente a las impresiones de los sentidos. No debemos hacernos una idea preconcebida del mundo del espiritu. La experiencia espiritual NO son visiones, sueños, fantasias o experiencias ilusorias propias del subconsciente. Al utilizarse modos de expresión copiados del lenguaje del mundo sensorio, pueden fácilmente equivocarnos. Steiner afirma que “el mundo espiritual es de la misma sustancia de la que están hechos los pensamientos”, por ello la meditación debe estar relacionada con los pensamientos y así puede conducirnos a la conciencia de dicho mundo. Para él, la verdadera meditación consiste en que el Yo emprenda una actitud pensante totalmente lúcida basándose en ciertas representaciones, con lo que se produce un especial estado de ánimo que va abriendo, poco a poco, los órganos de percepción suprasensibles.
  El pensar no es solo el desarrollo del poder mental, sino que encierra una esencia cósmica. Las impresiones y sensaciones que tenemos las hemos de comprender mediante nuestro pensar. Perderíamos toda certidumbre vital sin la confianza natural que tenemos en nuestro sano juicio con el que esclarecemos la naturaleza de cualquier asunto. Con rigor y precisión en el pensar podemos ver la luz ante cualquier situación de la vida.
  En “El umbral del mundo espiritual” Steiner pone un ejemplo de meditación basado en la naturaleza del pensar:
 “ ¿Qué soy yo en la corriente infinita del suceder universal, con mi sentir, mis deseos y mi voluntad, algo que en el fondo solo me afecta a mi?. El pensar relacionado con este suceder universal te acoge a ti y a tu alma;  tu vives en este acontecer si permites que su esencia se introduzca en tu pensamiento. No solo pienso yo, sino que algo se está pensando dentro de mi, mi alma es simple escenario donde el mundo se despliega como pensamiento, pensando me siento uno con la corriente del suceder universal.”
 La concentración repetitiva en estos pensamientos vigoriza energías anímicas que se convierten en órganos perceptores de lo espiritual y sus verdades, según Steiner.
  Por consiguiente, el correcto procedimiento meditativo debe basarse, primero en un pensamiento comprensible acorde con la vida y el conocimiento ordinario, y después en su ahondamiento repetidas veces ,unificándose con él.
  No obstante, Rudolf Steiner advirtió de los peligros que pueden derivarse de la transformación de la conciencia humana a través del proceso de interiorización producida por la meditación, sin el robustecimiento de las fuerzas morales del ser humano ( véase su libro “Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores”). Considerando la trascendencia que puede tener la Meditación, cabe preguntarse si estamos preparados para practicarla. En este sentido, afirma que no se logrará nada valioso con su práctica, que no será efectiva, e incluso puede ser dañina, si no hay la debida preparación previa. Para ello, Steiner, eminentemente práctico, diseñó seis ejercicios preparatorios básicos o introductorios, sencillos pero no fáciles, con el objetivo de purificar el alma y fortalecer la salud anímica del hombre, previos al proceso meditativo.
  En la búsqueda de los caminos espirituales es necesaria la adquisición de ciertas cualidades, en especial la concentración y pensar con claridad, en la educación de la voluntad y en el dominio de nuestras emociones. La ejercitación de estas cualidades dotan al alma de firmeza, seguridad y equilibrio, necesarios para el desarrollo del Yo superior.
  Se puede llegar a algún tipo de vivencia y clarividencia suprasensible a través de experiencias místicas, estados de trance y éxtasis, espiritismo y mediumnismo, etc, en los que se aparta al Yo y se lo abandona a estados de relajación y desvinculación del cuerpo, sin el control del poder de un juicio claro.  Sin embargo, para Steiner, lo importante es mantener la autoconciencia como centro de la individualidad en el camino de la vida espiritual, basado en un pensar claro,  racional e independiente y en el profundizar en la visión del mundo.
DESCRIPCIÓN DE LOS EJERCICIOSEJERCICIOS PREPARATORIOS PARA LA MEDITACIÓN



  Como hemos visto anteriormente, el lanzarse a la meditación sin la debida preparación puede ocasionar serios peligros psicológicos, como pueden ser el mezclar la realidad con la fantasía, la falta de discernimiento entre la verdad y el error, la confusión y pérdida de la capacidad de saber guiar la propia vida, la falta de arraigo, el caer en todo tipo de obsesiones y fobias, o en el exceso de orgullo, intolerancia, prejuicios y supersticiones, etc.
  






PROCESO DE LA MEDITACIÓN
       Steiner concibió los ejercicios anteriormente descritos como salvaguardia contra influencias negativas o dañinas para el alma y refuerzo de las cualidades anímicas positivas, necesarias para la práctica de la verdadera meditación.
       Para una meditación efectiva se requiere un apropiado estado de ánimo: de devoción y reverencia hacia la Verdad y hacia la percepción de la propia naturaleza interna (intuición). Según Steiner, las grandes verdades superiores de la existencia solo tendrán pleno significado si nuestra mente está preparada para recibirlas con reverencia y asombro, con quietud interna y disciplina mental, expresión de nuestro amor por el mundo.
       En su concepción de la meditación utiliza la concentración en determinados pensamientos, que han de ser vivificados internamente para transformarlos en intensos sentimientos. Con ello se fortalece nuestra capacidad de concentración, haciéndonos internamente mas activos y capaces de despertar en nosotros nuevos sentimientos generados en libertad.
       Steiner recomienda , para la introspección, profundizar en ciertas  representaciones simbólicas, concentrándonos en un solo símbolo ( por ej, el símbolo de la rosacruz ) mediante una construcción puramente mental que “libere al alma de todo apego a lo físico”, para posteriormente poner plena atención a los sentimientos que surgen. Se apela a la voluntad a través de la conciencia.
       Entre los ejercicios de Meditación que Steiner ejemplificó destacan los que hacen referencia a tomar conciencia de dos tipos de fuerzas:
       1.-La asociada al crecimiento, al vivir y al gozo, a la germinación, a la salida del sol, a los sentimientos de poder y armonía.
       2.-La asociada a la decadencia, al marchitamiento y muerte, a la salida de la luna, a la cualidad de degradación, a la vejez, al sentimiento de serena reflexión.
       Por otra parte, Steiner señala que la meditación debe formar parte de nuestra vida como algo agradable a realizar y como servicio y ofrenda al mundo espiritual y podemos sentir que ese mundo lo acepta.
        El sendero meditativo exige, en primer lugar, un nuevo cultivo consciente de todo el mundo de los sentidos, de la luz, sonidos, colores, etc, despertando al máximo nuestro organismo sensorio, y en segundo lugar requiere el aplicar un sentido de meditación respecto a todo el mundo de las percepciones sensoriales. Por ej, ante el sonido emitido por un animal podemos cerrar los ojos e intentar captar el sentimiento que surge en el alma; ante la belleza de un cuadro podemos intentar captar anímicamente lo que sentía el que lo pintó, es decir, prestar atención a los matices sutiles del sentimiento, vivenciar las cosas con sentido artístico, etc.
         Frente a todo el mundo de las percepciones hemos de saber llegar a vivencias y sentimientos ético-sensoriales, a través de comportamientos meditativos asumidos en nuestra vida diaria.
       Afirma Steiner, que es así como la meditación puede , poco a poco, conducirnos a la conciencia de mundos inadvertidos de fuerzas vitales y en los que nos hallamos sumergidos. Ahora bien, nos da una regla fundamental a cumplir por todo el que practique cualquier forma de meditación y entrenamiento exotérico: “Todo conocimiento perseguido solo para enriquecernos personalmente desviará del verdadero camino. El conocimiento perseguido para la madurez interior, ennoblecimiento humano y desarrollo cósmico, significará un paso hacia delante”.

Andrés Piñán
Lic. Filosofía

Bibliografía recomendada de R.SteinerLa iniciación, o ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Ed.Antroposófica, Buenos Aires.La Ciencia Oculta, Ed. R.Steiner, MadridTeosofía, Ed.Antroposófica, B.Aires.La Filosofía de la Libertad, Ed. Antroposófica, Mejico.
 Steiner estableció normas para fortalecer el carácter del aspirante en sus aspectos positivos evitando los posibles peligros citados anteriormente. Es algo muy serio con lo que no se debe jugar ni  ser tomado a la ligera. Con la meditación se están liberando auténticas energías poderosas y por ello el trabajo meditativo debe ser cuidadoso y sistemático.
  Los ejercicios preparatorios, que se detallan a continuación, deben practicarse regularmente, siguiendo el orden establecido:

-Dominio de los pensamientos.
-Dominio de la acciones(voluntad)
-Control de emociones y sentimientos(ecuanimidad)
-Cultivo del positivismo y tolerancia
-Apertura y receptividad  
-Armonía y perseverancia.

       Se comienza por practicar a diario el primer ejercicio hasta que sintamos cierto dominio del mismo ( al menos durante un mes ). Después, siguiendo ejercitando el primer, se empieza con el segundo durante otro mes. Tras cierto dominio de los dos primeros, se comienza con el tercero, al mismo tiempo que se siguen ejercitando los dos anteriores, y así sucesivamente. Realizados correctamente serán una fuente de energía interior. Al cabo de seis meses de practicarlos, en general, estaremos listos para practicar la meditación.
DESCRIPCIÓN DE LOS EJERCICIOS
1.-Dominio del Pensamiento
       Ejercicio a realizar a diario, preferentemente a la misma hora. El propósito es ejercitar el dominio del pensar,la adquisición de un modo de pensar perfectamente claro y la concentración, evitando toda asociación mental involuntaria. Hay que ser capaz de evitar, aunque solo sea durante cinco minutos al día, el “hormigueo confuso de los pensamientos”. Para ello, por propia voluntad y durante el tiempo elegido, se escoge un concepto o pensamiento sencillo (por ej. el concepto silla) y partiendo de él se vinculará todo lo que se nos ocurra, sin desviarnos del mismo ( su utilidad, el proceso de fabricación, tipos y formas diferentes de sillas, materiales que se utilizan, etc.) manteniéndolo con viveza en el alma durante todo el tiempo que dure el ejercicio.
       El propósito de este ejercicio es aprender a mantener continuamente los pensamientos a voluntad durante un tiempo fijado. Lo que importa es “estimular el autónomo poder mental”, para lo cual es mejor escoger un pensamiento de poco interés e importancia, con objeto de que no pueda arrastrar por si mismo el pensar.
       Con este ejercicio, practicado correctamente, adquirimos un sentimiento de seguridad y firmeza mental, aprendiendo a cultivar un sentimiento de pensar claro y firme por propia experiencia personal, un pensar objetivo y controlable, evitando el dejar vagar al azar los pensamientos que continuamente acuden a nuestra mente.
       2.-Dominio de las acciones(voluntad).
PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN
       Steiner afirma que el alma del discípulo en el camino espiritual no solo debe dominar su pensamiento, sino también su voluntad, sus actuaciones. Debe acostumbrarse a obedecer a sus propios mandatos y no desear lo ilusorio.
       Normalmente actuamos casi inconscientemente. Tenemos una vaga idea de lo que hacemos , influidos por causas externas e internas, sin prestar la debida atención a lo que hacemos.



       En este ejercicio, a realizar al menos durante un mes y simultáneamente con el anterior, debemos darnos la orden de ejecutar una acción que podamos llevar a cabo a diario y a la misma hora ( puede ser una acción sencilla, por ej, a las doce del mediodía voy a golpear una mano con otra tres veces). Su realización requiere esfuerzo y perseverancia, sin importar cuantas veces se nos haya olvidado. Después de un tiempo nos daremos cuenta de que ya no nos olvidamos de  hacerla en el momento preciso, es como si algo interiormente nos avisara de que “ es la hora de tu acción”.
       Se debe hacer consciente este ejercicio junto con el sentimiento del cumplimiento de la acción elegida voluntariamente. Así podemos darnos cuenta de lo que se necesita para establecer un hábito y conocer la fuerza interna de nuestra voluntad.
       3.-Dominio de Sentimientos y Emociones.
       En la disciplina espiritual, según Rudolf Steiner, y en lo que se refiere al mundo de los sentimientos y emociones, es necesario que el alma adquiera cierta serenidad y control sobre las manifestaciones de placer y dolor, alegría y tristeza. No se trata de que nos volvamos indiferentes ante lo que sienten los demás, o apáticos ante lo que debe alegrarnos o hacernos sentir tristes, sino que debemos procurar dominar la expresión de dichas emociones, controlar en cierto modo nuestros sentimientos. Podemos tratar de expresar plenamente el placer y el dolor, pero sin “perder el autodominio mediante expresiones involuntarias de lo que se siente”. No se trata de reprimir el dolor justificado o la repugnancia ante lo malo o desagradable, sino de evitar el llanto incontrolado o los arrebatos de cólera, y en especial dominar las emociones negativas ( rabia, desesperanza, miedo, etc.) Se trata de ser conscientes de nuestra vida sentimental, de ser ecuánimes, imparciales y de actitud equilibrada y tranquila. 
       Podemos practicar este ejercicio siempre que detectemos que una emoción se adueña de nosotros, aplicando conciencia a lo que sintamos y al control que estemos teniendo, y así enriqueceremos nuestro sentir: por ej, en una situación peligrosa tendremos miedo, pero no nos dejaremos llevar por el pánico, sufriremos dolor sin perder la razón, tendremos éxito sin engreimiento, etc..
       La práctica constante de este ejercicio produce una sensación relajante, de fuerza tranquila que nos inunda. Se puede introducir este ejercicio en el tercer mes, colocándolo como norma central de nuestra conducta.
       4.-Cultivo del Positivismo y la Tolerancia.
       Afirma Steiner que únicamente son eficaces, para cualquier disciplina que busca el desarrollo espiritual, las cualidades que seamos capaces de adquirir mediante la auto-educación, independientemente de las que poseamos de forma innata. Otro medio necesario para educar  el pensamiento y las emociones es el de ejercitar el desarrollo del positivismo: lo erróneo, la fealdad y la maldad, no deben impedir nunca el ver lo verdadero, la belleza y la bondad. No se trata de cerrar los ojos ni carecer de discernimiento, sino de adquirir la capacidad de que lo negativo no nos impida ver lo positivo.
       Agréguese este ejercicio en el cuarto mes, siguiendo practicando los tres anteriores.
       Con su práctica, nos haremos conscientes de todos los prejuicios, actitudes, sentimientos y pensamientos destructivos que tenemos continuamente, procurando poner el énfasis en los aspectos positivos de todas las cosas. Con este ejercicio podemos darnos cuenta de la falta de atención que normalmente prestamos a las cosas mas sutiles que existen en todos los seres,  y nos muestra el hecho del efecto aniquilador que ocasionan en lo anímico todas las emociones negativas y todos los sucesos borrascosos. 
         Su ejercitación continuada nos sumirá en un sentimiento de bienaventuranza en relación con el mundo que nos rodea, dispersándose los sentimientos de soledad y aislamiento que podamos tener e incrementándose nuestra tolerancia.
       5.-Actitud de Apertura y Receptividad
       En el quinto mes podemos ejercitar el enfrentarnos a toda nueva experiencia que se nos presente en la vida con total ausencia de prejuicios. Las experiencias y conocimientos anteriores no deben ser impedimento alguno para admitir nuevas verdades. Debemos estar receptivos a cualquier cosa o situación a la que no estemos acostumbrados, tratar de ver el mundo con los ojos de un niño, libres del condicionamiento y de las ideas preconcebidas que nuestra cultura y educación nos han dado. . De todo puede aprenderse algo nuevo si somos capaces de ser receptivamente imparciales para nuevas experiencias, sin dejarnos condicionar por las vivencias pasadas, absteniéndonos de pensamientos críticos innecesarios, prejuicios y actitudes despreciativas.
       Con la práctica de este ejercicio nuestra conciencia aumenta en fuerza y claridad.
       6.-Armonía y Perseverancia
       Con este ejercicio, normalmente a realizar a partir del sexto mes, debemos tratar de equilibrar e integrar en nuestra vida de todos los días los cinco ejercicios anteriores, armonizándolos con perseverancia.   Que los resultados alcanzados al ejercitarlos lleguen a formar parte de nuestra propia naturaleza, con lo que va configurándose en nuestra alma una actitud de conciliación que nos puede capacitar para trabajar en el mundo, contribuyendo a su mejoramiento y progreso.
PROCESO DE LA MEDITACIÓN



       Steiner concibió los ejercicios anteriormente descritos como salvaguardia contra influencias negativas o dañinas para el alma y refuerzo de las cualidades anímicas positivas, necesarias para la práctica de la verdadera meditación.

       En su concepción de la meditación utiliza la concentración en determinados pensamientos, que han de ser vivificados internamente para transformarlos en intensos sentimientos. Con ello se fortalece nuestra capacidad de concentración, haciéndonos internamente mas activos y capaces de despertar en nosotros nuevos sentimientos generados en libertad.
       Steiner recomienda , para la introspección, profundizar en ciertas  representaciones simbólicas, concentrándonos en un solo símbolo ( por ej, el símbolo de la rosacruz ) mediante una construcción puramente mental que “libere al alma de todo apego a lo físico”, para posteriormente poner plena atención a los sentimientos que surgen. Se apela a la voluntad a través de la conciencia.
       Entre los ejercicios de Meditación que Steiner ejemplificó destacan los que hacen referencia a tomar conciencia de dos tipos de fuerzas:
       1.-La asociada al crecimiento, al vivir y al gozo, a la germinación, a la salida del sol, a los sentimientos de poder y armonía.
       2.-La asociada a la decadencia, al marchitamiento y muerte, a la salida de la luna, a la cualidad de degradación, a la vejez, al sentimiento de serena reflexión.
       Por otra parte, Steiner señala que la meditación debe formar parte de nuestra vida como algo agradable a realizar y como servicio y ofrenda al mundo espiritual y podemos sentir que ese mundo lo acepta.
        El sendero meditativo exige, en primer lugar, un nuevo cultivo consciente de todo el mundo de los sentidos, de la luz, sonidos, colores, etc, despertando al máximo nuestro organismo sensorio, y en segundo lugar requiere el aplicar un sentido de meditación respecto a todo el mundo de las percepciones sensoriales. Por ej, ante el sonido emitido por un animal podemos cerrar los ojos e intentar captar el sentimiento que surge en el alma; ante la belleza de un cuadro podemos intentar captar anímicamente lo que sentía el que lo pintó, es decir, prestar atención a los matices sutiles del sentimiento, vivenciar las cosas con sentido artístico, etc.
         Frente a todo el mundo de las percepciones hemos de saber llegar a vivencias y sentimientos ético-sensoriales, a través de comportamientos meditativos asumidos en nuestra vida diaria.
       Afirma Steiner, que es así como la meditación puede , poco a poco, conducirnos a la conciencia de mundos inadvertidos de fuerzas vitales y en los que nos hallamos sumergidos. Ahora bien, nos da una regla fundamental a cumplir por todo el que practique cualquier forma de meditación y entrenamiento exotérico: “Todo conocimiento perseguido solo para enriquecernos personalmente desviará del verdadero camino. El conocimiento perseguido para la madurez interior, ennoblecimiento humano y desarrollo cósmico, significará un paso hacia delante”.

Andrés Piñán
Lic. Filosofía

Bibliografía recomendada de R.SteinerLa iniciación, o ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Ed.Antroposófica, Buenos Aires.La Ciencia Oculta, Ed. R.Steiner, MadridTeosofía, Ed.Antroposófica, B.Aires.La Filosofía de la Libertad, Ed. Antroposófica, Mejico.

Para una meditación efectiva se requiere un apropiado estado de ánimo: de devoción y reverencia hacia la Verdad y hacia la percepción de la propia naturaleza interna (intuición). Según Steiner, las grandes verdades superiores de la existencia solo tendrán pleno significado si nuestra mente está preparada para recibirlas con reverencia y asombro, con quietud interna y disciplina mental, expresión de nuestro amor por el mundo.
       En su concepción de la meditación utiliza la concentración en determinados pensamientos, que han de ser vivificados internamente para transformarlos en intensos sentimientos. Con ello se fortalece nuestra capacidad de concentración, haciéndonos internamente mas activos y capaces de despertar en nosotros nuevos sentimientos generados en libertad.
       Steiner recomienda , para la introspección, profundizar en ciertas  representaciones simbólicas, concentrándonos en un solo símbolo ( por ej, el símbolo de la rosacruz ) mediante una construcción puramente mental que “libere al alma de todo apego a lo físico”, para posteriormente poner plena atención a los sentimientos que surgen. Se apela a la voluntad a través de la conciencia.
       Entre los ejercicios de Meditación que Steiner ejemplificó destacan los que hacen referencia a tomar conciencia de dos tipos de fuerzas:
       1.-La asociada al crecimiento, al vivir y al gozo, a la germinación, a la salida del sol, a los sentimientos de poder y armonía.
       2.-La asociada a la decadencia, al marchitamiento y muerte, a la salida de la luna, a la cualidad de degradación, a la vejez, al sentimiento de serena reflexión.
       Por otra parte, Steiner señala que la meditación debe formar parte de nuestra vida como algo agradable a realizar y como servicio y ofrenda al mundo espiritual y podemos sentir que ese mundo lo acepta.
        El sendero meditativo exige, en primer lugar, un nuevo cultivo consciente de todo el mundo de los sentidos, de la luz, sonidos, colores, etc, despertando al máximo nuestro organismo sensorio, y en segundo lugar requiere el aplicar un sentido de meditación respecto a todo el mundo de las percepciones sensoriales. Por ej, ante el sonido emitido por un animal podemos cerrar los ojos e intentar captar el sentimiento que surge en el alma; ante la belleza de un cuadro podemos intentar captar anímicamente lo que sentía el que lo pintó, es decir, prestar atención a los matices sutiles del sentimiento, vivenciar las cosas con sentido artístico, etc.
         Frente a todo el mundo de las percepciones hemos de saber llegar a vivencias y sentimientos ético-sensoriales, a través de comportamientos meditativos asumidos en nuestra vida diaria.
       Afirma Steiner, que es así como la meditación puede , poco a poco, conducirnos a la conciencia de mundos inadvertidos de fuerzas vitales y en los que nos hallamos sumergidos. Ahora bien, nos da una regla fundamental a cumplir por todo el que practique cualquier forma de meditación y entrenamiento exotérico: “Todo conocimiento perseguido solo para enriquecernos personalmente desviará del verdadero camino. El conocimiento perseguido para la madurez interior, ennoblecimiento humano y desarrollo cósmico, significará un paso hacia delante”.
Andrés PiñánLic. Filosofía
Bibliografía recomendada de R.Steiner
La iniciación, o ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?
Ed.Antroposófica, Buenos Aires.
La Ciencia Oculta, Ed. R.Steiner, Madrid
Teosofía, Ed.Antroposófica, B.Aires.
La Filosofía de la Libertad, Ed. Antroposófica, Mejico.

COMO AMPLIAR LA CONSCIENCIA

martes, 13 de septiembre de 2011

flower blooming rose

CALENDARIO DEL ALMA_RUDOLF STEINER (13 -19 SETIEMBRE)


SEMANA X  24

EL YO EN SU INCESANTE CREACION

DESDE EL ALMA EL  SER PERCIBE;

EL ESPIRITU DEL UNIVERSO, CONTINUA SU OBRA,

EN SU PROPIA CONSCIENCIA VIVIFICADA,

Y CREADO  A PARTIR DE LAS TINIEBLAS DEL ALMA

EL FRUTO DE LA VOLUNTAD DEL SENTIMIENTO  DEL YO.

RUDOLF STEINER




Choreocosmos with Robert Powell

lunes, 12 de septiembre de 2011

IMPULSION DE MIKAEL Y EL MISTERIO DEL GOLGOTA_RUDOLF STEINER (INGLES)

“MIKAEL O EL SECRETO DEL CORAZÓN QUE PIENSA”


 

“Ha llegado el momento para Michael.

 Los Corazones comienzan a

TENER PENSAMIENTOS con
 
Más ENTUSIAMO que no fluyen de

la OSCURIDAD MISTICA, sino

más bien la CLARIDAD DEL ALMA

sostenida por el PENSAMIENTO.


 
Rudolf Steiner
(De "Cartas a los Miembros", 17 de agosto 1924)

lunes, 5 de septiembre de 2011

IMAGINACION COSMICA DE LOS ARCANGELES (I) RUDOLF STEINER

IMAGEN CÓSMICA DE LOS ARCÁNGELES
Últimamente hemos dibujado las cuatro imágenes cósmicas que el
Hombre puede formarse como fruto de su íntimo vivir con la esencia de las
Estaciones del año. Para comprender al ser humano en cuanto a su posición y
Situación en el mundo, es preciso contemplar el obrar en conjunto de las
Fuerzas y esencialidades que se nos presentan en relación con las entidades
Arcangélicas a que nos hemos referido. Para comenzar quisiera decir lo
Siguiente a título de introducción. Cuando se abre el corazón a las impresiones
Que por el aspecto de lo que vive en dichas entidades se producen, se presenta
Ante el alma lo que en el transcurso de la evolución se ha experimentado como
Una repercusión de la antigua clarividencia instintiva, pero que hoy en día
Suele mencionarse históricamente sin la debida comprensión. Verdaderos
Poetas u hombres de espíritu con fuerzas de sentimiento, hacen suyas esas
Voces prodigiosas que resuenan desde tiempos pasados, y las emplean para
Expresar lo más sublime, lo más grandioso. Pero ellos tampoco son
Verdaderamente comprendidos. Maravillosamente resuenan, por ejemplo,
Palabras de la primera parte del Fausto, las que frecuentemente se citan, sin
Que en verdad se las comprenda. Son las palabras que Fausto exclama después
De haber abierto el Libro de Nostradamus y de haber contemplado el signo del
Macrocosmos:
Grandioso tejer que forma un todo
Actuando y viviendo en conjunto
Fuerzas celestes que ascienden y descienden
Traspasándose las cubetas de oro.
Con alas fragantes de bendición
desde el cielo atraviesan la tierra.
La armonía de su resonar
Cunde por todo el universo.
Una grandiosa imagen de la cual, quien conoce a Goethe, sólo podrá
Decir que él la concibió con el sentir. Pues lo que Goethe a través de sus
Estudios habrá encontrado para su sentir en viejas tradiciones, sólo lo
Tendremos enteramente ante el alma si contemplamos lo expuesto en las cuatro
Grandes imágenes cósmicas, la imagen-Otoño de Michael, la imagen-Navidad
De Gabriel, la imagen-Pascua de Resurrección de Rafael y la imagen-estival-
San Juan del Arcángel Uriel.
Referente a todas estas entidades, Gabriel, Rafael, Uriel, Michael,
Debiéramos representarnos que las fuerzas respectivas irradian a través del
Cosmos, y que estas fuerzas penetran en el ser humano para configurarle. A fin
De comprenderlo, hay que tomar en consideración como - digamos - el hombre
Aparece dentro del cosmos, en sentido puramente material.
A este respecto lamentablemente existe ahora muy poca comprensión
Para lo que realmente rige. Podemos ver, por ejemplo, que por doquier en
Esferas de las ciencias naturales y en la medicina se describe que el hombre
Respira el oxígeno de la atmósfera y que en su organismo el carbono absorbe el
Oxígeno; este proceso es comparado con una combustión común, donde
También se combinan ciertas substancias materiales con el oxígeno del aire.
Luego se llama directamente combustión lo que en el hombre sucede.
Todo el proceso que tiene lugar en la sangre y que consiste en la
Absorción del oxígeno por el carbono, también se describe exteriormente como
Una combustión, porque se ignora una cosa. Se ignora que todos los procesos
Y todas las substancias que fuera del organismo humano son tal o cual cosa, se
Convierten en algo distinto desde el momento en que entran en dicho
Organismo.
Quien habla de esta singular combinación del carbono con el oxígeno
En el organismo humano, considerándola como una combustión, está hablando
Como quien dice que no hace falta que en el organismo humano haya dos
Pulmones vivientes, y que con dos piedras sería lo mismo. Se podrían colgar
Dos piedras en su lugar. Más o menos del mismo modo habla quien se refiere a
La combustión del carbono con el oxígeno en el organismo humano.
Todo lo que exteriormente sucede en la Naturaleza, es distinto cuando
Penetra en el hombre. Ningún proceso en el organismo humano es similar al
Respectivo proceso en la Naturaleza.
Lo que tenemos en la llama que arde, es fuego muerto. En cambio, lo
Que al respecto tenemos en el organismo humano, es la llama con vida, la
Llama viviente de carácter anímico. Y la misma relación que existe entre la
Piedra y los pulmones, existe también entre la llama exterior y el proceso que
Tiene lugar en el organismo humano bajo la influencia de la vida, cuando el
Carbono se combina con el oxígeno. Todo progreso espiritual de nuestros
Tiempos depende de que estas cosas se conciban de la justa manera. Si la sal
Como sustancia exterior se toma con la comida, o si se come cualquier otra
Cosa, albúmina o lo que sea, la gente se imagina que dentro del organismo la
Sal y la albúmina siguen siendo lo mismo que fuera del mismo. Pero no es
Verdad. Todo lo que entra en el organismo humano, cambia inmediatamente.
Las fuerzas que producen este cambio emanan, de una manera bien definida,
De aquellas entidades que hemos descrito en las cuatro imágenes cósmicas.
Representémonos la imagen que fue la última de las caracterizadas, la
Imagen de San Juan, donde Uriel se halla arriba en las alturas, tejiendo en el
Oro solar, tejiendo su cuerpo de la luz dorada. Hay que imaginarle a Uriel, así
Lo he explicado, con los ojos que juzgan muy severamente, pues estos ojos se
Dirigen hacia la esfera cristalina de la tierra, observando cuan poco los
Defectos humanos concuerdan con la abstracta, pero no por ello menos
Reluciente belleza de la cristalización que tiene lugar abajo en la esfera
Cristalina de la tierra. Esto le da los ojos que juzgan severamente mirando
Hacia abajo y comparando los defectos humanos con lo que actúa y vive en los
Cristales de la tierra.
He explicado que la mirada de Uriel se traduce en un gesto monitorio
Cual una exigencia dirigida a los hombres exhortándolos, si ellos lo entienden,
a transformar los defectos en virtudes. Pues arriba, dentro de las nubes,
Aparecen las hermosas imágenes tejidas del oro solar, representando todo
Aquello que los hombres realizan por sus virtudes.
De la entidad que se debe dibujar de esta manera - no es posible hacerlo
De otro modo - de ella emanan fuerzas que actúan y siguen actuando en el ser
Humano, pero de un modo singular. Lo que de esta manera explico, sucede
Durante el tiempo del solsticio de verano. Y ahora hemos de representarnos
Que esta entidad de Uriel no descansa, por decirlo así, sino que lleva a cabo un
Majestuoso movimiento. Tiene que ser así, por cierto, pues cuando nosotros
(Del hemisferio septentrional) estamos en verano, es época de invierno para el
Hemisferio opuesto de la tierra, y al invierno de nosotros corresponde el
Verano del hemisferio austral.
Uriel se halla entonces en las alturas de aquel hemisferio, y en verdad
Tenemos que representarnos lo siguiente.
Si esto (se dibuja) es la Tierra, aparece aquí Uriel durante nuestro
Tiempo estival, y después él realiza un movimiento que al cabo de medio año
Le lleva al otro lado de la Tierra, cuando nosotros estaremos en el invierno. En
Tanto Uriel desciende o sea mientras sus fuerzas nos llegan en línea
Descendiente, el verano se convierte para nosotros en invierno. Estamos
Entonces en el invierno, y Uriel se halla del otro lado. Mas la Tierra no impide
Que las fuerzas de Uriel lleguen a nosotros. Cuando Uriel se halla ahí abajo
Para los habitantes del otro hemisferio, sus fuerzas atraviesan la Tierra y
Llegan a nosotros. De manera que podemos decir: lo que de Uriel nos llega
Directamente de arriba hacia abajo para compenetrarnos del oro solar del
Verano, obra durante el tiempo de invierno atravesando la Tierra y penetrando
En nosotros desde el otro lado. Obra entonces en línea ascendente, observa una
Corriente ascendente. Si con el alma contemplamos lo que sucede en la época
De San Juan, en el tiempo del solsticio de verano, a través de lo que la
Naturaleza obra en el hombre - pues lo que Uriel hace penetra en las fuerzas
De la Naturaleza - hemos de representarnos estas fuerzas de Uriel como
Irradiando por el cosmos, penetrando en las nubes, en la lluvia, en los rayos y
Truenos, en el crecimiento de las plantas. Todo esto tenemos que
Representárnoslo.
En invierno, cuando Uriel termina de girar alrededor de la Tierra, nos
Llegan estas fuerzas a través de ella y vienen a parar en nuestra cabeza. Y estas
Fuerzas a las que podemos llamar las fuerzas de Uriel - y que por lo demás
Actúan afuera en la Naturaleza - se convierten, dentro de nuestra cabeza, en
Aquellas fuerzas que en realidad hacen de nosotros ciudadanos de todo el
Cosmos, hacen resurgir en nuestra cabeza una imagen refleja del cosmos,
Iluminando nuestra cabeza y dotándonos de la sabiduría humana. De modo
Que es correcto decir j Uriel desciende desde el verano, durante el otoño, y
Hasta el invierno.
En el invierno comienza a ascender y debido a esta fuerza descendente
Y ascendente tenemos las fuerzas de nuestra cabeza humana, las fuerzas
Inherentes a nuestra cabeza humana.
Del mismo modo que Uriel actúa durante el tiempo del solsticio de
Verano, lo que hace que el hombre también a este respecto es un microcosmos
Frente al macrocosmos (es que sólo comprendemos al ser humano, si aparte
Del aspecto natural lo colocamos en el mundo espiritualmente, y si
Observamos cómo las fuerzas que irradian de Uriel penetran en el hombre
Durante el transcurso del año) así también hemos de decir lo mismo de Rafael,
La entidad que hace penetrar sus fuerzas en las fuerzas de la Naturaleza
Durante la primavera, como lo he explicado en su oportunidad. He tenido que
Explicar que la imagen cósmica de la Pascua de Resurrección se complementa
Con lo que enseña Rafael - diríamos - como el gran terapeuta cósmico de la
Humanidad. Pues justamente si en el tiempo de la Pascua de Resurrección
Hacemos obrar sobre nosotros a través del oído espiritual inspirado, todo
Aquello que Rafael realiza durante la primavera, tejiendo en las fuerzas de la
Naturaleza, tal como Uriel lo hace durante el verano, entonces llega al
Hombre, como ya lo he explicado, el coronamiento de todas las verdades
Terapéuticas.
Lo que Rafael teje durante la primavera, también gira alrededor de la
Tierra de la misma manera como lo hace Uriel. Uriel es el Arcángel del
Verano en el sentido cósmico, la entidad que gira alrededor de la Tierra y crea
Durante el invierno las fuerzas inherentes a la cabeza humana. Rafael, en
Cambio, es el Arcángel de la primavera, el que gira alrededor de la Tierra y
Durante el otoño crea las fuerzas de la respiración del hombre. De modo que
Podemos decir: en tanto en el otoño Michael es la entidad cósmica, el Arcángel
Cósmico, en las alturas, teje en el hombre Rafael, durante el tiempo de Michael.
Rafael es la entidad que obra en todo el sistema respiratorio humano, dándole
Ordenamiento y bendición. Y sólo nos formamos el justo concepto del otoño,
Si por un lado tenemos la grandiosa imagen cósmica de Michael en las alturas
Con la espada forjada del hierro meteórico, y con la vestimenta entretejida del
Oro solar y reflejando los rayos plateados de la Tierra, Rafael, en cambio,
Obrando en el hombre, viviendo en cada aliento, en todo aquello que de los
Pulmones pasa al corazón y desde el corazón a través de toda la circulación
Sanguínea. De este modo, si considera lo que Rafael hace en la respiración
Humana cuando en el otoño sus fuerzas irradian a través de la Tierra, con
Michael en las alturas, el hombre llega a conocer en sí mismo las fuerzas
Terapéuticas que en la primavera, o sea en el tiempo de Rafael, tejen en el
Cosmos.
Pues existe un profundo misterio que radica en que todas las fuerzas
Terapéuticas, originariamente residen en el sistema respiratorio humano. Y
Quien realmente comprenda la respiración en todo lo que ella abarca, conocerá
Cómo las fuerzas terapéuticas obran desde lo interno del organismo humano.
Estas fuerzas no se hallan en los otros sistemas. Por el contrario, éstos deben
Curarse por el sistema respiratorio.
Por lo que he dicho sobre pedagogía sabemos que la actividad del
Sistema respiratorio se manifiesta especialmente entre los siete y los catorce
Años de la vida del niño, y mientras que se notan muchas posibilidades de
Enfermarse en los primeros siete arios de la vida y vuelven a aumentar después
De los catorce años, son, en cambio, relativamente menores durante el período
En que el sistema respiratorio impulsa al cuerpo humano por medio del cuerpo
Etéreo. Reside un misterioso tejer terapéutico justamente en el sistema
Respiratorio todos los misterios del curar son, a la vez, los misterios del
Respirar. Esto tiene que ver con que aquellas influencias de Rafael que en la
Primavera son cósmicas, durante el otoño penetran en todo el misterio del
Respirar humano.
A Gabriel le hemos llegado a conocer como el Arcángel de la Navidad.
El es entonces la entidad espiritual cósmica. Debemos mirar hacia las alturas a
Fin de encontrarle. Durante el tiempo de verano Gabriel lleva al organismo
Humano todo aquello que hace a las fuerzas de la nutrición, las fuerzas
Formativas y plásticas de la nutrición. Estas fuerzas que son las fuerzas de
Gabriel, son llevadas al organismo humano durante el tiempo del solsticio de
Verano, después de haber descendido Gabriel de su obrar cósmico durante el
Invierno a su obrar en el hombre durante el verano, cuando sus fuerzas
Atraviesan la Tierra, puesto que del lado opuesto rige el invierno.
Hablando finalmente de Micael, le conocemos como entidad espiritual
Cósmica en el otoño, cuando él se halla en las alturas, en su culminación
Cósmica. Después empieza a descender, y en el tiempo de primavera sus
Fuerzas ascienden atravesando la Tierra y viven en todo lo que en el
Organismo humano es movimiento, en lo que en el hombre es manifestación
De la voluntad, lo que hace que el hombre pueda caminar, asir y trabajar.
Representémonos ahora la totalidad de las cuatro imágenes, o sea la
Imagen del verano, del tiempo de San Juan, con Uriel en las alturas, la mirada
sería que juzga al hombre, con su gesto monitorio; Gabriel, en cambio,
Acercándose al hombre, penetrando en su interior, con la mirada benigna llena
De amor, con su gesto de bendición: de este modo se nos presenta el obrar
Conjunto de Uriel en el cosmos, Gabriel al lado del hombre, durante el tiempo
de verano.
Yendo del verano hacia el otoño, se nos presenta, tal como lo he
Explicado, la mirada de Michael, no digo imperiosa, sino mas bien, la mirada
Que señala: pues la mirada de Michael, si contemplamos la figura de la justa
Manera, es como si el ojo fuese cual un señalar con el dedo, como si la mirada
No fuese dirigida al interior, sino hacia lo alto del universo. La mirada de
Michael es activo y positivo. Y la espada forjada del hierro cósmico meteórico,
La empuña de tal manera que con la misma mano señala al hombre el camino
Que debe tomar. Esta es la imagen en las alturas.
Abajo está Rafael con su profunda mirada, acercándose al hombre y
Beneficiándole con las fuerzas curativas, las que primero había encendido en
El cosmos, por decirlo así; Rafael con la profunda mirada reflexiva, apoyado
En su insignia, el caduceo, y apoyado en las fuerzas inherentes a la Tierra - así
Percibimos el obrar en conjunto de Michael en el cosmos y Rafael sobre la
Tierra.
Pasemos ahora al tiempo de invierno, cuando Gabriel es Ángel cósmico.